В Санкт-Петербурге весь ноябрь проходит Фестиваль еврейских знаний. В Российском этнографическом музее зрителей прошла серия лекций о разнообразии обычаев еврейской свадьбы и современных исследованиях еврейских общин в России.
Автор лекций — Светлана Амосова, директор Исследовательского центра Еврейского музея и центра толерантности, обратится к богатому наследию ашкеназских и восточных евреев, расскажет про актуальное состояние общин, а также обсудит со зрителями интересные этнографические подробности их обрядов и материальной культуры.
Мы задали несколько вопросов Светлане:
— Насколько известно, еврейских общин существовало множество. Можете ли вы выделить общие для всех характерные черты еврейской свадьбы?
— Характерная черта еврейской свадьбы — её многосоставность. У разных общин она проявлялась по-разному: варьировались продолжительность свадебного периода, этапы подготовки и количество обрядов. Но ключевым для всех был обряд сватовства. Семьи жениха и невесты присматривались и оценивали, насколько они подходят друг другу. Учитывались статус, происхождение и материальное положение семьи, но главным считалась учёность. Под этим подразумевалось знание Торы, Талмуда и еврейской традиции. Одним из центральным моментом сватовства был экзамен для жениха на знание Талмуда.
Другая важная особенность, которая есть у всех еврейских общин — поход невесты перед свадебной церемонией в микву, специальный ритуальный водный резервуар, куда девушка окуналась три раза. Для жениха важным обрядом было чтение Торы в синагоге в последний шаббат перед свадьбой. Во время ритуала его осыпали рисом и сладостями, что символизировало пожелание достатка в будущей семье.
Другой характерный для еврейской свадьбы элемент — брачный договор или ктуба, которая украшалась разнообразными орнаментами.
Ключевым этапом свадьбы было заключение брака под хупой, специальным навесом, где раввин произносил семь благословений, затем жених надевал на палец кольцо невесте и разбивал стакан.
— Были ли у еврейских общин в России какие-то особые свадебные традиции?
— Свадьба евреев в России праздновалась по ашкеназскому восточноевропейскому образцу. Стоит учитывать, что в конце XIX — начале XX века местные евреи, хотя и соблюдали определённые религиозные обычаи, в значительной степени были ассимилированы. Поэтому их языком чаще всего являлся русский.
Однако отмечу, что в XIX веке в еврейских местечках появилась традиция рассылать приглашения на свадьбу на специальных карточках, напоминающих визитки. Такая практика была маркером высокого социального статуса семьи и демонстрировала более эмансипированный подход жениха и невесты к свадьбе: они часто сами объявляли родным о помолвке и приглашали их на церемонию бракосочетания.
— Как традиционно распределялись роли мужчин и женщин в свадебных обрядах? Изменилось ли это в современных общинах?
— В ашкеназской традиции было принято, что жениха и невесту обязательно нужно сватать. Для этого существовал специальный человек, причём это был не родственник, а профессиональный сват, который получал за это деньги. Эту роль всегда выполняли мужчины. Однако во второй половине XX века это стало чисто женской профессией — шадханит, которая и по сей день широко распространена в еврейских общинах.
Некоторые свадебные традиции всё же ушли в прошлое. Например, приданое, которое раньше считалось обязательным, сейчас уже таковым не является. Другая традиция, когда жених после свадьбы жил в семье невесты за счёт содержания тестя, тоже исчезла. Сегодня молодые семьи обычно живут отдельно, в то время как раньше после свадьбы они часто оставались зависимыми от своих семей.
Кроме того, существовали и другие обычаи: если жених и невеста жили в разных городах, они писали друг другу письма и обменивались подарками. Жених присылал золотые или жемчужные украшения, а невеста делала что-то своими руками — например, вышивала мешочек для талита. Сегодня, конечно, это уже не делают.
— Какие табу или ограничения существовали (или существуют) вокруг свадьбы — например, в отношении времени года, дня недели, статуса жениха и невесты?
— Категорически запрещалось проводить свадьбу в шабат. Хупу можно было ставить либо до наступления шабата — в пятницу днём, — либо после его окончания — вечером в субботу. Но обычно старались избегать этих дней, поскольку шабат — особый священный день, в который запрещено выполнять любую работу, в том числе играть на музыкальных инструментах. В большие праздники, дни поста и траура церемонию тоже не проводили.
Особые ограничения касались статуса жениха и невесты. В ашкеназских общинах строго запрещалось вступать в брак, если у одного из партнёров ещё был жив супруг или супруга — двоежёнство считалось страшным грехом. В еврейской традиции известен статус агуны — «соломенной вдовы». Так называли женщину, муж которой исчез без вести. При таком положении женщина оставалась в юридическом смысле замужем, поэтому многие из агун отправлялись на поиски мужа или свидетелей его смерти, чтобы обрести право снова вступить в брак.
— Наблюдаете ли вы возрождение интереса к традиционным обрядам среди молодёжи? Как сегодня молодые евреи в России сочетают традицию и современность в свадебной церемонии?
— Определённо, сегодня интерес к традиционным свадебным обрядам возрождается. Во-первых, всё больше людей хотят, чтобы у них была ктуба — еврейский брачный договор, — а церемония обязательно проходила под хупой. Также сохраняется и ритуал посещения миквы накануне свадьбы. Это говорит о том, что молодые люди сегодня всё чаще отдают предпочтение религиозному обряду, а не просто гражданскому оформлению брака в загсе.
Кроме того, молодожёны начинают обращаться к профессиональным свахам. Они помогают не только подобрать подходящую пару, но и выяснить важные детали, которые жених и невеста зачастую не решаются обсудить напрямую. Свадьба снова воспринимается как союз двух семей, что считается в еврейской культуре крайне важным.
При этом молодые люди искусно сочетают традиции с современностью. Например, при выборе платья невеста обращает внимание на те, которые соответствуют принципам цниюта — еврейской скромности: без декольте, с закрытой спиной и рукавами, но при этом современные по крою и стилю.
Также изменилась и структура самой свадьбы. Например, раньше у горских евреев традиционно проводились две церемонии: сначала свадьба в доме невесты, а затем — в доме жениха. Сейчас устраивают одну общую свадьбу, но это воспринимается не как утрата традиции, а как естественная эволюция: жизнь меняется, а вместе с ней трансформируются и обычаи. При этом свадьба остаётся по-настоящему аутентичной — с традиционной кухней, музыкой и особыми ритуалами.
Одним из таких является подношение даров невесте со стороны семьи жениха. Раньше на больших медных подносах — табохо — дарили шёлковые ткани, платки, наряды и ювелирные украшения. Сегодня вместо подносов используют декоративные корзинки, а в качестве подарка — современные аксессуары, ювелирные украшения и косметику.
* * *
Светлана Амосова — директор исследовательского музея Еврейского музей и центра толерантности, специалист по еврейской традиционной культуре, фольклору и этнографии.
Фестиваль еврейских знаний проходит при поддержке Фонда Президентских грантов, Еврейского музея и Центра Толерантности (Москва), Регионального еврейского конгресса в Санкт-Петербурге, АНО «Ресурсного центра в сфере национальных отношений», Федеральной национально-культурной автономии и при активном участии 15 еврейских организаций Петербурга.
Материал подготовили: Людмила НЕКРАСОВА, Анастасия ПОСТНИКОВА
